Чтобы ясно понять учение о примирении, нам необходимо тщательно определить термины, которыми мы характеризуем определённые понятия. Под словом примирение обычно понимается воссоединение, что скорее указывает на результат, нежели на причину. Но в Священном Писании примирение рассматривается как причина, а его следствие - спасение. Нам следует тщательно рассмотреть разницу между причиной и следствием, иначе мы запутаемся в этой теме. Они различаются как в предназначении, так и по целенаправленности, и поэтому, возможно, что некоторые утверждения, относящиеся к одному из этих терминов, могут полностью соответствовать одному, но в то же время для другого совершенно не подходить.
Правильный смысл примирения состоит в том, что Христос посредством своей смерти удовлетворил справедливые требования Бога, вследствие чего отношения Бога к виновному человечеству изменились. Отсюда ясно, что примирение касается Бога, а спасение - человека. Другими словами, примирение - это жертва, принесённая Богу, а спасение - это благословение, дарованное вследствие этого человеку. Цель примирения состояла в том, чтобы благосклонно расположить Бога к человеку, то есть изменить Его отношения к человеку, чтобы быть Ему "праведным и оправдывающим верующего в Иисуса" (Рим. 3:26). А целью спасения является изменение отношений человека к Богу и восстановление в нём святости. Точно так же существует различие в сущности примирения и спасения. Примирение было безгранично ценной жертвой, пролитием "драгоценной крови Христа". Эта жертва была достаточной для удовлетворения требований Божьей справедливости и для искупления грехов всего человечества. Поэтому здесь бессмысленно говорить о каких-то ограничениях. Спасение же, напротив, имеет определённые ограничения, потому что получает его только тот, кто его принимает; ибо результат его действия от человека неотделим. Спасение не является жертвой за грехи, но освобождением человека от грехов через однажды принесённую жертву Христа. Поэтому говорится, что Христос приобрёл для нас "вечное искупление" (Евр. 9:12). И поэтому слово спасение означает наше действительное освобождение от грехов (Еф. 1:7; 1.Пет. 1:18-19) и указывает на воскресение, т.е. на будущее освобождение нашего тела от тления (Рим. 8:23; Еф. 1:14; 4:30).
Примирение - безусловно, спасение же зависит от выполнения определённых условий со стороны человека. Другими словами, Иисус совершил примирение добровольно и безусловно для всех людей, независимо от того, верят ли они в это или нет. И вследствие примирения Он предлагает всем людям спасение, но не заставляет человека и не принуждает его к вере в спасение и к принятию спасения. Принятие спасения является исключительно добровольным делом. Некоторые люди, или даже большинство людей, либо пренебрегают спасением своей души, либо отказываются от него. Исходя из этого, можно сказать, что если бы все люди отказались от спасения, то ни один человек не был бы спасён. А почему? Потому, что непосредственно само лишь примирение не даёт человеку спасения, так как оно касается только Бога, и так как жертва примирения была принесена Богу для удовлетворения Его справедливых требований. А спасение можно получить только через исполнение определённых условий. Однако примирение есть основа спасения.
И ещё, примирение совершено раз и навсегда, не частично, а полностью, и поэтому является полностью совершённым делом, независимым от времени. Мы спасены "единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10:10). Христос принёс "одну жертву за грех" (10:12); и когда это произошло, Он на кресте воскликнул: "Совершилось!" (Ин. 19:30). Здесь примирение завершилось. Но план спасения, многочисленные благословения которого мы можем получить только через выполнение определённых условий, является последовательным в своём исполнении и будет продолжаться до конца времён, пока мы не получим последнее большое благословение, которое выпадет на долю человека - "спасение нашего тела".
Ф. Смит